El Samaín (en su origen gaélico, Samhain, que significa noviembre o “fin del verano”) se celebraba hace miles de años en todo el territorio celta hacia la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre, con motivo de la conclusión de la temporada de cosechas y la llegada del invierno.
El pueblo celta celebraba los cuatro cambios de estación con noches rituales que se extendían hasta el amanecer, un ciclo que se repetía año tras año.
Estos cambios de estación guardaban una íntima relación con la naturaleza y con su efecto en los actos cotidianos: tienen sus raíces en la agricultura y en las cosechas, en el movimiento del ganado por los pastos y montañas…
- El festival de Samhuinn (31 de octubre – 1 de noviembre) marcaba el fin de un año y el comienzo del siguiente con el inicio del invierno, la estación de la oscuridad.
- El festival de Imbolc (31 de enero – 1 de febrero) celebraba que el invierno llegaba a su fin y la primavera, con el renacimiento de la naturaleza y de los animales, no tardaría en llegar.
- El festival de Beltane (30 de abril – 1 de mayo) daba la bienvenida al verano y a la estación de la abundancia y la fertilidad.
- El festival de Lughnasadh (31 de julio – 1 de agosto) celebraba el comienzo de la estación de la cosecha.
Desde que el sol se ponía el 31 de octubre hasta que inundaba de nuevo los paisajes la mañana del 1 de noviembre, a través del Samhuinn y sus hogueras los celtas marcaban el final de la estación de la luz y de la cosecha (el verano) y daban paso a la estación de la oscuridad (el invierno).
El cambio de estaciones simboliza el ciclo de la vida y está, por lo tanto, inevitablemente ligado a la muerte, que se hace más presente que nunca en la noche del 31 de octubre.
Porque, en la víspera del Samhuinn, a medida que la oscuridad engulle tierras y montañas, el velo entre el mundo físico y el más allá se difumina.
Esto hace posible que los espíritus de los que se han marchado durante el año puedan visitar a sus familiares por última vez.
Sin embargo, esta unión temporal entre el mundo físico y el más allá también atrae a los espíritus malignos de la naturaleza.
Por esta razón, durante la noche, en la que se rememoraba a los seres queridos, era tradición encender hogueras.
Así, se despedía lo que quedaba atrás con la fuerza purificadora del fuego y, al mismo tiempo, con las llamas se disuadían las presencias malévolas.
El Samaín configuraba el Año Nuevo celta. Los pueblos celtas consideraban que el año estaba dividido en dos partes: una oscura, que se inicia en la noche de Samaín, y una clara, que se inicia en la noche de Walpurgis, con la fiesta de Beltane, entre el 30 de abril y el 1 de mayo. No obstante, es la de Samaín el inicio de todo, cuando el verano moría y comenzaba el invierno"
Los druidas, sacerdotes paganos de los celtas, consideraban esta fecha como un momento perfecto para reverenciar a los ancestros que visitaban sus antiguas aldeas, y para ello se santificaban mediante ritos conducentes a lograr su intercesión. Fue en el siglo XIX cuando la tradición del Samhain se exportó a Estados Unidos a partir de países como Escocia e Irlanda, cuya población emigró en masa a Norteamérica a causa de las hambrunas que asolaron Europa a mediados de siglo.
Este es el origen del Halloween actual (término derivado de All Hallows’ Eve, ‘Víspera de Todos los Santos’), una fiesta reimportada después a nuestro continente en un intento de alienar nuestras tradiciones más arraigadas: precisamente aquellas que dieron origen y significado al rito actual de reverenciar a los muertos.
Las referencias escritas más antiguas sobre el Samain aparecen en los manuscritos de la literatura irlandesa medieval (desde el siglo IX en adelante), como en El libro de las invasiones (Lebor Gabála Érenn) y en diversos ciclos mitológicos.
https://es.wikipedia.org/wiki/Lebor_Gab%C3%A1la_%C3%89renn
ACEBO: http://www.zonaverde.net/navacebo.htm
Decorad los salones con ramos de acebo"
¿Quién no conoce el villancico inglés "Deck the Halls with Bucks of Holly"? Como en el caso del brusco o rusco,
la combinación de colores rojo y verde, en arbustos o árboles de hojas
perennes y bayas rojas son símbolos de fertilidad y vigor y se asocian a
los buenos comienzos. La introducción del acebo como planta navideña se
atribuye a la Iglesia Católica, en un intento por sustituir al pagano muérdago,
que era un símbolo utilizado por los druidas en las festividades del
solsticio de invierno. Pronto la costumbre se generalizó en toda Europa y
en Norteamérica. No obstante, el acebo ya era utilizado por los antiguos celtas.
https://mitologiacelta.com/2025/12/17/el-rey-roble-y-el-rey-acebo/
JAPÓN:
https://nueva.elrincondelhaiku.org/tag/haiga/
https://cdnrepositorios.march.es/sites/default/files/images/node-53900-document.pdf
https://es.wikipedia.org/wiki/Haiku
https://es.wikipedia.org/wiki/Utagawa_Hiroshige
MANDRÁGORA
https://harrypotter.fandom.com/es/wiki/Moly
Grecia:
https://www.rcmagazine.es/circe/
https://www.uv.es/dep230/revista/PDF81.pdf
https://mitosymas.com/circe-de-la-mitologia-griega-a-icono-cultural-moderno/
https://www.uam.es/uam/investigacion/cultura-cientifica/noticias-cientificas/misteriosa-planta-moly
DAFNE
https://muebledeviena.com/2018/04/15/el-beso-de-la-madera-gustav-klimt/
GINGKO
Planta
Adonis y dos abanicos
por
Totoya Hokkei, Japón, alrededor de 1830
En
los abanicos hay inscritos dos poemas por Ichotei Mitsunori y Fudegaki
Kuroko
Surimono
shikishiban, 21x18 cm
https://literafricas.com/2019/11/13/prodigios-flotar-en-lo-inasible/
https://revistaseug.ugr.es/index.php/meaharabe/article/view/14229/12221
https://institutoalmenara.blogspot.com/2015/03/abu-l-jayr.html
https://revistas.uca.es/index.php/aam/article/view/7910/7868
